karma

إن الاعتقاد بالكارما، جاء من باب العدالة شبه المعدومة في الدنيا كنوع من اراحة النفس من عبء الشعور السيء الذي يثقل كاهل البشر الواقعين تحت نار شرور البشر، الرازحين تحت صخرة الظلم، فالمظلوم أحيانا لا يملك يد حديدية يقتص بها لنفسه أو لمن يحب، فيعول على العدل الدنيوي، وبأن الدنيا ستأخذ حقه قبل يوم الدينونة. فهو أمل وإن كان زائفًا، إلا أنه أفضل من مواجهة الواقع المرير.

نحن ومهما حاولنا استرداد حقوقنا بالنص القانوني، نجد أننا لا نشعر بالعدل التام، ليس لضعف القانون، ولكن لغياب الاقتصاص المرضي والعادل حسب مشاعرنا الفردية، فما يراه القانون عدلا تاما تجاه قضية، يجده الضحية غالبا غير منصف، لذلك لا بدّ من عدل مطلق عاقل يسترد حقك مستنسخا كما تم سلبه منك.

وسميت تلك في ثقافات متعددة بالكارما، فعل الدوران، كما تدين تدان، والحوبة، والدنيا دوارة. نحن اوجدنا هذا العدل العاقل من رحم الدنيا وقانون ليس كقوانين الطبيعة العشوائية، انما قانون بالغ العقلانية متحكم ومنتبه ومصمم وكأنه إله أو ملاك كريم.

مفهوم العدالة مفهوم واسع جدا، وقد يكون العدل أحيانا ظلم لآخر، أو آخرين، كميزان العدل في التصويت، فهو يضحي برغبة ٤٩٪ من أجل اغلبية ال ٥١٪، ولهذا قد يكون العدل في شخص هو ظلم لآخر. خذ على سبيل المثال لو أن أحدهم قتل ابن شخص ما، ثم دارت الدوائر وقتل ابن القاتل، فمن وجهة نظرنا فٱن العدالة تمت، بينما هنالك اساسا قاتلان ومقتولان، وليس قاتل ومقتول وقصاص. وهي المعادلة الأحق. لذا فإن الاعتقاد بالكارما اعتقاد بعدالة ذاتية شخصية منبثقة من رغباتنا الخاصة وليس عدالة عاقلة بحد ذاتها.

يجب الاقتناع بأن العدالة غير موجودة محررة في الطبيعة ومتحكمة و تسير بذاتها، بل نحن اوجدنا عبر المؤسسات والحضارة قوانين؛ تضمن اقل وأبسط جزء من العدالة يمكن تحقيقه في هذا الكون، وعلينا أن نقبل ونرضى بانعدام العدالة، وإن العدالة ليست موجودة إلا عند الله العدل الحكم.

الإنسان يملك قدرة عظيمة على ربط الأمور، عظيمة جدا تفوق حتى قدرته على ادراكها، لو أن شخصا عاير أحدهم، وبعد فترة تلبسه ما كان يعاير به الآخرين، فإننا ومباشرة سنقول أنه بسبب معايرته أصيب بها، والأمر لا يتجاوز كونه صدفة قابلت قدرا، فالصدفة أنه تحدث، والقدر أنه كتب عليه ذلك مسبقا، ولو أنه لم يتحدث، لما القى أحدهم بالا له. وقس ذلك على كل ظنونك وامانيك. وحدثني، كم مرة التقت الصدف بالاقدار!

ما الذي يحدث هنا إذا!

غالبا يقال: وقع في شر اعماله، أو حفر حفرة لأخيه ووقع فيه. فإن الإنسان ومن فطرته حب الخير، وينازعه الشر بقدر ما تم تغذيته بخير بشكل عكسي، كلما زاد الخير فيه قلت منازعة الشر له. لذا وحين يصنع أحدهم شرا بأحد، يحمله دافع الغضب والانتقام، والذي يعميه غالبا عن الصواب والمنطق، فتجده يصنع الضرر دون أن ينظر للطريق، للشخص، وللمكان.

مثلا، شخص دخل شارعا دون أن يبالي بالسيارات لأنه مستعجل وتسبب في ارباك حركة السير بتهوره، ولأنه مستعجل جدا، ويسير بسرعة وفي ذات الطريق يخرج أحدهم إلى الشارع فيلتقي به، ويسبب له حالة الارباك نفسها التي سببها للآخرين. لو لم يكن مسرعا، لخرج الآخر دون أن يزعجه أو يتسبب بتعطله، ولأن عقل الإنسان يحب الربط بل ويعشقه، فهو بطبيعة الحال سيربط بين تصرفه وتصرف الذي خرج أمامه فجأة، فيشعر أن هنالك رابط حقيقي.

وقس على ذلك كل تصرفاتنا البشرية، لذا، الشر يتسبب في توترنا، لأننا غير راضيين عنه، او منفعلين به، ولذا نقع في شرورنا. السارق كلما مارس السرقة زادت احتمالية الامساك به، القاتل، كلما زاد قتله واجرامه، كلما زادت احتمالية وقوعه ضحية البيئة التي يعيشها، رجل المافيا، تاجر المخدرات، وكل مجرم يبقى ضحية البيئة التي القى نفسه فيها، ولا ننسى أهم قضية وهي إرادة المجتمع، فالمجتمع يرغب في خلق العدالة وصناعتها، ولهذا تجد الإنسان ينتقم من صاحب الفعل والظلم بالقدر الذي يمكنه فعله، ويقع المجرم في انعكاس شره، وهو هذه الإرادة العظيمة لدى المجتمع في استرداد الحقوق.

لو أنك لم تسخر من شخص بشكل علني، لما ربط الناس بين ما اصابك وبين ما سخرت منه، وبين من أنكر عليك وبين من تنمرت عليهم. الكارما ليست سوى قدرتنا على الربط الذي يعيد لنا الطمأنينة التي نحتاجها.

اذا، أين الملجأ !

الملجأ هو تطور وعي الإنسان وإدراكه لسن القوانين التي تضمن له عدالة مجمع عليها تضمن عدم وقوعه في الظلم حتى ينتظر عدالة دنيوية أخرى، حتى لا يحتاج لتلبس حالة الانتقام والكراهية، وما هو أهم منه هو الإيمان بأن الله عادل سيأخذ حقنا بالشكل الذي ليس إلا عدالة مطلقة في حكمه وكتابه ولا عدل أعلى من عدل الله يوم يعدل بين الخلق.

عطش لزخاتكم

إملأ الحقول أدناه بالمعلومات المناسبة أو إضغط على إحدى الأيقونات لتسجيل الدخول:

شعار ووردبريس.كوم

أنت تعلق بإستخدام حساب WordPress.com. تسجيل خروج   /  تغيير )

Facebook photo

أنت تعلق بإستخدام حساب Facebook. تسجيل خروج   /  تغيير )

Connecting to %s